道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳。中气1以为和。天下之所恶。唯孤2寡3不榖4。而王5公以自名也。物或损6之而益7。益之而损。故人之所教8亦议9而教人。故强良10者不得死。我将以为学父。
注释：
1气：本义云气。《说文》气，云气也。《礼记·月令》天气下降，地气上升。中气，中正之气。帛书乙本残缺，甲本作“中气”。魏王弼《道德经》作“冲气”，是五行之气相冲克者互为“冲气”，相冲克，即互相融合，相互抗争。
2孤：幼小失去父母。金文字形像一双儿女暴露出来在火上煎熬。
3寡：古代妇人丧夫或男子无妻、丧偶都叫寡；少；孤独，孤单。金文字形的刻画极其形象，一个人在房屋里瞪着大眼看。
4榖：本作“谷”，“谷”同“欲”，楚简“欲”字作“谷”字，谷，音yu。榖，以“榖”代“谷”，变音变义之后，仍然不脱欲望而成雅称。
“保此道者，不谷（欲）当呈。”保有这个道的，不想要的也有人呈上。古之善为士者
“浴（欲）得一以盈。”欲望得到了一，显露出他的满足。昔之得一。王弼本作“谷”。
“谓谷（欲）毋已盈将恐渴。”说欲望不能满足，会有再获取的现象。
“夫是以侯王自谓曰。孤寡不榖（欲）。”因此侯王说自己：孤、寡之人吃得少，没有过多的欲求。
“不欲碌碌若玉。”没有过分欲求犹如是无瑕的美玉。
以“浴”、“谷gu”、“榖”、“不欲”都是出自“谷yu”。侯王说不谷（不欲）是说自己没有过分欲求，没有野心，读者如果有兴趣可以去查一下古书中带有“不谷”的句子，试将“不谷”换成“不欲”是个很有趣的事情。
5王：孤、寡是春秋战国时侯王的自谦之词，“王”是执掌天下人生死的最高管理者，是夏、商、周的最高统治者，《尚书·洪范》记“天子作民父母，以天下为王。”在西周建立之后，周武王分封天下，奖赏姬姓宗亲和异姓功臣，或继承了前朝的封赏制度，或创立了封赏制度，设立了以功封地的五个等级，即公、侯、伯、子、男的。在老子的年代，“王”依旧是周王室的专有称谓，而公侯等是替王“为天下牧”。这个“牧”字是放养牛羊，和《圣经》里耶稣自称是上帝的牧羊人是一个意思。
6损：现在能看到的“损”字的古汉字，只有《说文》的小篆体，从扌员声。《说文》损，减也。损，帛书甲本作，帛书乙本皆作“云”。楚简无此篇，但是帛书的“学者日益，闻道者日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”作“学者日益，为道者日员，员之或员，以至无为也，无为而无不为。”认识道、明白道、践行道的人越来越多才能做到“无为而无不为”，人懂得了道理，一声令下就“为”。反过来说，“闻”作“昏”，昏道的人越来越少，也能达到“无为而无不为”。因“为”作“昏”而“闻”（楚简‘为’字写潦草了与‘昏’近似），因“昏”而“闻”，“员”作“云”而“损”。加注编辑者和老子在语境上有不同，对自然和社会环境及字义的认识不同，造成了帛书本《道德经》语句的前后相矛盾。犹如中国传统神话故事的顺序，由最初的“人定胜天”转变为“命由天定”。
7益：“溢”的本字，水漫出。《说文》益，饶也。由满溢引申为增加；更加；扩大；富裕；好处，有利。
8教：传授，教学。
9议：本义商讨，讨论。
10良：本义走廊，取行走遮风挡雨义，引申好。强良，指符合规律、法则的知识，即真理。
译文：（按“員”、“损”分作一、二，请读者以人的欲望衡量之）
道生一，一生二，二生三，三生万物，万物背着阴而抱着阳，正气在阴阳中间调和。
一、天下都厌恶的是一个人说自己是孤、寡而需求少，而王公用这样的名号说自己。万物有的因为增加而有利，有的本身就是有利了还要再增加。
二、天下都厌恶的是一个人说自己是孤、寡、不榖，而王公用这样的名号说自己。万物有的因为减损而有利，有利的还要再减损。
所以他人传授的知识要进行讨论，判断它是正确还是错误再传授下去，所以最好的、经过实践传下来的真理不会灭亡，我将他看做是我的老师。
释义：
对于什么是“一、二、三”争论很多，有的说无极、混沌，有的说一是太极，各有说法，对这段话也有了不是出于老子之口的认识，而是借用《易传·系辞》里的“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”扩展而来。我亦保持存疑的态度，不知道是系辞借用了老子，还是老子借用了《易》，但是这段文字对人类实践的有指导作用，依照老子的话作如下释义。
老子言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
自然依照人类认识的客观存在的“道”运动而产生、构成，产生的是“万物”的物质，而物质个体又有自己的规律、法则，物与物之间又相互作用，产生了综合一体的规律、法则，并在自然里验证了“道”的客观存在。举个例子，人人都喜欢的黄金是天然生成的贵金属，黄金的形成有个体的规律、法则，也有物与物之间规律、法则的作用，缺一不可，如果规律、法则混乱了黄金的属性也就变了。
有人会追问“因果”，是先有规律、法则，还是现有物质？老子用“不可见”的“无”来代表物质的存在。前面讲了物质个体有自己的属性，即自身发展的规律、法则，但是物质个体不是孤立的存在，一个孤立的存在是不会发展的。犹如自然里无处不在的物质分子“氢”、“氧”，他们会在一定的条件下，按照规律、法则组合、构成新的物质。规律、法则是物质的，没有物质也就没有规律、法则。
“道生一”是人的认识，规律、法则是人类意识对客观物质活动的产物，而意识、思想、灵魂的载体是物质性的人。为什么在详解中不断地出现“规律、法则”的联用，规律是万物的普遍性，规律是事物发展的必然趋势，是万物彼此间相互联系、相互作用的运动方向。事物的运动是在有法则的基础上运动，法则是事物的特殊性，事物有自身的个性。而这个带有规律性规范的个性个体，在一定的环境里运动就有偶然、必然的发展，即在一定的范围、界限、方向上与其他物质相互作用而发展。规律和法则相互混合又各有特点，是一个事物有法则的在规律上运行、发展，如同驾驶一辆汽车在道路上行驶，“欲望”是动力，规律是方向，法则是方向盘，想顺利的抵达目标就要控制好动力、看清方向、把好方向盘。
道是自然的结果，道产生的“一”人的结果。老子在道篇视之而弗见对“一”的态度是“一者，其上不攸（望），其下不忽。”即对规律、法则不能太过于重视，也不能太过于轻视。重则固执、固守，冥顽不化，阻碍发展，轻则枉法，自由散漫，四处碰壁而走向邪路。轻重这个尺度的使用掌握起来有些吃力，环境的不同尺度也各有深浅，所以对规律、法则要深入了解，实事求是、灵活运用。
“一”是道的规律、法则，是事物发展的必然方向。无论事物的阴或阳、正或奇都在规律、法则的“轨道”上运行。当人类成为这个世界的主体时，就在围绕着人展开，人与自然、人与人之间的关系掌握在人手里。人离不开自然，而自然却对万物“不仁”，人在自然里发现、认识了“道”，用“道”的规律、法则在自然里生存，顺其自然不是对自然的顺从，而是掌握自然的规律、法则改建自然、创造自然更好的为人类服务。这个规律、法则既有物质的共性，也有物质的个性，如果总结出来比百科全书都要多。它包含着人类现在掌握的知识总和，人在生活中有太多的规律、法则应用不到，但是基础的生活常识还是有必要了解的，对事物的善恶对错还是要有个清醒地认识，例如火是人类离不开的物质，可控的热、光明、向上能给人带来“善”的一面，不可控的焚烧、吞噬也会展现“恶”的一面，所以掌握好火的规律、法则使用它才能产生福除去祸。
阴阳，阴阳是互补互斥，是一件事物的两面性，是对立统一。阴阳是人的不可见、可见，是物质规律、法则下活动的隐性和显性；阴阳是奇是正，或阳为主阴为宾，或阴为主阳为宾；阴阳是意识与物质一体的人，物质的人做着意识的活动，都在人与自然的规律、法则里运动。隐藏或显现、可见或不可见终究会展现出真实的“样貌”，犹如人体里的丹毒，或治疗及时，毒被清除出体外；或是轻视毒，它就成了脓疱，但终究是要“冒头”，治疗时的用药就要内服外用，所以老子言：“是以早备。”
气没有一定的形状、体积。中医说到气，与血和器官相关联。古人的气非物质，也不是意识，而是物质在运行中产生的个体独立的、集体相关联的、不同种类间彼此独立又混杂的无形“场”，实际是多元物质的“环境场”。如物质的引力场、磁场等。世界不是单一物质的存在，是多种物质的组合，物质本身在内容与形式的作用下个体属性向外展现或收敛，是个体的形体、神韵的“外放”与“内敛”，同时也是万物的“外放”与“内敛”，形成一个由无数小“环境场”混合的大“环境场”。
神韵指物质个体或整体的“势能”、“动能”、“力量”、“气质”、“气势”、“性情”、“特色”等，物质的“大、小、多、少”带给人的视觉冲击，造成精神的压力或舒展、吸引或排斥的心理感受。如人对自然现象的心理反应；个体修养的气质、个人气场，或人为制造的集体气场，或动态的或静态的活动氛围，如体育活动、艺术展览等。无数的“场”在物质之间相互作用，在“磨合”中彼此制约或融合，达到彼此“适宜”的方式存在，是多种物质在一定的时空里汇集产生的无形的“环境场”，彼此独立又相互关联，如人体的各个器官之间组成的“气”。这个“场”老子称之为“气”，古代兵家称之为“势”，道教称之为“炁”，佛教是“和善而威严的力量”，儒家是“仁爱、儒雅的正气、正风”，都是人在环境里形成的社会性的“环境场”。
自然的“气”没有善恶，人类的“气”有正有邪。人的“气”是在环境中学成、养成的既有个性又有共性的“风气”，是生活中习惯性行为的形成，如个人生活中的言行、生活的态度、待人接物的方式、判断是非的逻辑、处理问题的方法等等。如一个集体、组织、机构、部门、院校、工厂企业的“小气候”——风貌，乃至一个社会的“风气”。
气正则破奸邪，气邪则助歪风，“中气”是人的正气、清气，以正气、清气面对人与自然，形成了以人为本的道德，因此以中气的正、清涤除奸、邪。
“一、二、三”的最早认识是人的“精、气、神”，《道德经》道篇可看做是物质篇，德篇可看做意识篇。道是物质的规律、法则，道生一，一是人，道产生了有意识、有思想的人，人是这个世界的“主人”，是天地间物质精华的提取。人分阴阳，繁衍生存。德是人的规律、法则，是人类意识在人与自然的环境里生存中自我认识、总结的结果，是生活向上的合集；“中”是老子处理人与自然关系的立场——不偏不倚、不忽不望、遵守规律、法则的正。
人都有需要、欲望，没有等级之分，没有孤寡之别，唯一的区别是人类欲望方向的不同，在满足生活需要的基础上各有各的欲望“延长”。人各有面目，形形色色；有各有性情，五花八门；人各有喜好，千奇百怪，有的喜欢教人，有的见书就困；有的沉溺美食，有的耽于美色；有的喜欢表演，有的喜欢看戏；有自是聪明而愚人，有自知少识而求知；有的以年长傲视小辈，有的以年轻忽视老年；有的喜欢游走，有的喜欢孤单；有的喜欢“八卦”，有的研究谣言；有的爱构建，有的爱分解；有的害人想奴役他人，有的利人想共同发展；有的纵横于哲思，有的埋头于实践，在“时”“境”“事”里有中生有、无中生有。
以上人类的诸多行为不是“先天”就有的，都是在“后天”环境里“漂染”的产物，所以后人有了类似老子的道理，“物以类聚人以群分；近朱者赤近墨者黑”。利是万物的需要，利有好坏的不同，取利之道也有善恶的区别。有的人为了获“利”而借势，不惜违背规律、法则而自投牢笼；有的人为了获“利”而造势，诱使一些人偏离了规律、法则而自取其辱。
人心不足蛇吞像，贪不是“先天”人性，是个体在环境里个性的占有欲、表现欲、控制欲的不节制、不法扩张的结果，造成贪的原因是多种因素的“积累”，有一个从“小”到“大”的过程，贪是在“环境场”里养成的“见怪不怪”的盲从，是利的引诱，是对规律、法则的轻视。贪是人的欲望“伸展”的结果，是“谋利”最快的邪道，是彼此间“利益交换”的“默认”，是“返回”动物兽性时忽视人类建立的法则而滑向深渊。
有谁喜欢生活在乌烟瘴气、毒害横生的空间里，都想在明媚的阳光下呼吸清新的空气。故人之所教亦议而教人，即传授的知识也要一一甄别，要在实践里经过检验成为真正的“强良”，再传授给他人。“强良”的传播是为了打造出新一代的人，建立一个清风、气正的“环境场”，指引人类走向一条正确的坦途。
实践检验出来的“强良”是人与自然的规律、法则，蔑视或轻视，甚至违背他的都是人类自己制造的祸，因此以“强良”为师，才能步稳行长。